Sencillez y Simplicidad
Pobreza y Austeridad
Misericordia y Amor
Fraternidad y Solidaridad
Encuentro y Comunión
Historia y Eternidad
Vida Plena
Hombre y Mujer,
Revelación de Dios
que así sea nuestra Navidad 2008,
ratificando el compromiso con la vida compartida
por Jesús con nosotros.
Claudio
1. EL SILENCIO DE
El carácter inmediato de lo urgente muchas veces nos impide atender, percibir y considerar lo importante. En el fondo se trata de la tensión entre la praxis y la teoría. Nos lanzamos a una falsa praxis si lo urgente es importante; lo urgente puede entonces esperar y no vale la pena. Nos enfrascamos en una falsa teoría si lo importante no es urgente; lo importante es entonces una mera abstracción. Yo definiría la prudencia como la conjugación armoniosa entre lo urgente (función del tiempo) y lo importante (función del peso). El arte de saber combinar la urgencia con la importancia es una de las condiciones de la sabiduría, una de las condiciones del bien vivir.
Si por un momento nos olvidáramos de que somos profesores, albañiles, ejecutivos, etc.; si nos olvidáramos de que somos cristianos -y hasta seres humanos-, propiciaríamos con ello la apertura a una conciencia de 
El silencio de
Nosotros, con frecuencia, identificamos la vida con las actividades de la vida e identificamos nuestro ser con nuestros pensamientos, sentimientos, deseos, voluntad, con todo cuando hacemos y tenemos. Instrumentalizamos nuestra vida olvidando que es un fin en sí misma. Inmersos, atareados, en las actividades de la vida, perdemos la facultad de escuchar; sólo aprendemos o dialogamos. El habla es el Logos. La escucha es el Espíritu. Y nos enajenamos de nuestra misma fuente: el Silencio, el NoSer, Dios.
El silencio asoma en el momento en que estamos situados en la fuente misma del ser; la fuente del ser no es el ser, sino "la fuente" de ser -el ser ya está de este lado de la cortina-. Este locus previo, anterior, originante, es el silencio de la vida. Diciéndolo en términos cristianos: "Yo he venido para que tengan vida y vida abundante " (Jn 10,10). Entrar en el silencio no es una huida del mundo, una dicotomía entre lo esencial y lo relativo. Es descubrir que lo esencial sólo es esencial porque estoy hablando desde lo relativo; y lo relativo sólo es relativo porque descubro que existe una relación que me permite estar en silencio desde el punto de vista esencial.
No se trata de restarle importancia a las actividades de la vida. Sin comer, ciertamente, no se puede vivir; tampoco sin pensar, sin sentir, sin amar. Más arriba hablé del denominado Tercer Ojo, de este tercer órgano o facultad, que nos abre a una Realidad que transciende el conocimiento que podamos adquirir a través de la mente y los sentidos. Sin un silencio de los sentidos y de la mente esta facultad permanece atrofiada y entonces la vida -la experiencia de la vida, previa a su expresión en diferentes actividades: la vida en su profundidad-, se nos escapa; el vinculo con el mundo latente se nos esconde, la participación en la plenitud cósmica -junto con dioses y demonios- nos pasa inadvertida. Entonces nuestras vidas, privadas de su fuente, se tornan pobres, tristes, mediocres. Para adormecer, para vencer esta miseria, recurrimos a una multitud de cosas que la endulcoren, que la enriquezcan, que le den un sentido, una relevancia, una dignidad. Y nos identificamos con esta multitud de cosas. Y nos agotamos en esta actividad incesante. Y nos olvidamos que da mayor gloria a Dios la flor, el lirio (Mt 6,28), el pajarillo (Mt 6,26) que todos nuestros afanes, prisas y carreras.
2. FRAGMENTOS EN TORNO A
Filosóficamente y teológicamente cualquier experiencia de Dios es idolatría. Hay algo blasfemo en toda teodicea y en toda apologética. Querer justificar a Dios, probarle, significa colocarnos nosotros como el fundamente mismo de Dios. Se trata, en última instancia, del primado del pensar sobre el ser, que caracteriza al pensamiento occidental desde Parménides.
La experiencia de Dios no puede ser monopolizada por ninguna religión, por ninguna cultura, por ningún sistema de pensamiento. La experiencia de Dios, en tanto que experiencia de lo divino, es una experiencia no sólo posible, sino también necesaria para que todo ser humano llegue a la conciencia de su propia identidad. El ser humano es plenamente ser humano si hace la experiencia de lo divino; si no, no llega todavía a integrarse en lo humano.
La experiencia de Dios no es experiencia de nada, ni siguiera experiencia de nadie. Tanto la tradición Cristiana -desde Dioinisio Aeropagita hasta Thomas Merton-, como la mayoría de las tradiciones religiosas de la humanidad, nos han venido diciendo que de Dios no se puede saber nada. "Bienaventurado aquel que ha llegado a la ignorancia infinita", dijo aquel gran genio del mundo cristiano que fue Evagrio Póntico. "Agnosía": ignorancia, desconocimiento total. En el Katha Upanishad II,3 se nos remite a la misma experiencia.
La experiencia de Dios es, si se 
quiere, experiencia de nada; no hay un objeto "Dios" que se experimente. Es experiencia de la nada, experiencia de no inefable, experiencia de lo inexperimentable. Es aquella experiencia en la que se experimenta que la propia experiencia no agota el fondo de ninguna realidad. Es la experiencia del vacío, de la ausencia; la experiencia por la cual uno se hace consciente de que hay "algo mas", no en el orden cuantitativo no en el sentido de un algo que se complete, sino en el orden cualitativo: algo, "algo más", precisamente aquello que permite, que hace posible la experiencia. El lugar. El locus.
La experiencia de Dios no es una experiencia especial, no es una experiencia especializada. Cuando queremos hacer la experiencia de Dios, cuando queremos hacer cualquier experiencia, inevitablemente la deformamos, inevitablemente se nos escapa. Sin los lazos que nos unen con toda
La experiencia de Dios es la raíz máxima de toda experiencia. Es la experiencia en profundidad de todas y cada una de las experiencias humanas: del amigo, de la palabra, de la conversación. Es la experiencia concomitante a toda experiencia humana: Dolor, belleza, placer, bondad, angustia, frío... Concomitante a toda experiencia en tanto que nos descubre una dimensión de infinito, nofinito, noacabado. Concomitante a toda experiencia y, por tanto, no susceptible de ser completamente expresada, comunicada en cualquier idea, pensamiento, sentimiento o sensación que uno quisiera transmitir.
La experiencia de Dios en términos cristianos, coincide con la experiencia de la contingencia, cuya palabra misma -cum tangera- ya es sugerente; tocar la tangente. Es en el reconocimiento de los propios límites donde uno se torna consciente, donde se propicia la apertura, donde se percibe que hay algo "más", "más allá", algo que supera, que escapa de los propios límites, que trasciende toda limitación. Es tan sencilla, en el fondo, esta experiencia que cuando la queremos explicar, la complicamos, la deformamos.
Es al contacto con la contingencia donde se descubre, precisamente, lo Otro,
- nuestro entero ser. inteligencia, voluntad, sentimientos, cuerpo, razón, querencia;
- nuestro ser entero: si no estamos integrados, si todavía nuestra experiencia va por un lado y nuestro cuerpo por otro, si los sentimientos nos inclinan hacia aquí y los deseos nos inclinan hacia allá nuestra experiencia de Dios estar tan deformada que apenas si podremos llamarla "experiencia de Dios".
El requisito indispensable para acoger la experiencia de Dios es que nuestro ser entero esté integrado, consagrado, abierto, dispuesto a reconocer el misterio divino. Si nuestro ser entero no ha sido integrado, cualquier experiencia que surja apareceré necesariamente, deformada. La experiencia china lo dice con una metáfora sencilla. "Cuando el gong est bien forjado, golpees donde golpees, pegues donde pegues, sonar siempre con un sonido armónico extraordinario". De la misma manera que el gong, cuando la persona está integrada, "bien forjada", reciba el golpe que reciba, transmitir siempre una vibración armónica.
Si yo no estoy unificado, no debería hablar de algo que, precisamente está en la cúspide de toda experiencia humana. De esto tendríamos que convencernos: todo discurso, toda teología, toda palabra de la que esta experiencia es tá ausente, no es más que palabrería, un mero repetir lo que nos han dicho, lo que hemos memorizado, lo que no sabemos.
La experiencia de Dios no es una experiencia del "yo". La experiencia de lo divino es la experiencia del ser mismo y no la experiencia del homo, de la inteligencia. En el fondo es la experiencia mística, la experiencia de la profundidad en la que descubro a Dios. No descubro tal cosa, seres distintos; descubro la dimensión de profundidad, de infinito, de libertad que hay en todo y en todos. Por eso una de las cosas que la experiencia de Dios confiere, casi automáticamente, es humildad; humildad por un lado y libertad total por otro.
Accedo a Dios si yo no me paro en mí mismo; es decir, si este mi yo profundo se trastoca, por decirlo así, en el Tú de Dios. Si no, puedo caer en un narcisismo espiritual espantoso. Por eso, la vida espiritual es peligrosa, ambivalente, constantemente ambigua. La experiencia me libera de todo miedo, incluido el miedo a la negación de mí mismo. "No vivo yo, sino que Cristo vive en mí" (Gal 2,20)
Dios es aquello que rompe tu aislamiento respetando tu soledad. Rompe tu aislamiento, entra en ti, dentro, y, al mismo tiempo, respeta tu soledad, te permite ser tú; tú y no lo que dicen de ti unos cuantos papeles identificativos, o la máscara de hermano, de padre, de hijo, de amigo, de correligionario, la máscara de lo que sea. Es la "beata solitudo" donde soy verdaderamente yo, porque Dios no es el Ser que escudriña, sino lo que me permite ser yo mismo al máximo. De otra manera: cuando yo estoy verdaderamente solo encuentro a Dios no como objeto, sino como -diciendo con san Agustín- "intimor intimo meo", lo más íntimo mío, lo que me es más interior, lo que me abre entonces, precisamente, para encontrarlo y verlo en los demás.
Por eso los consejos tradicionales insisten en que sin retiro, sin solitudo, no soy yo mismo, no toco el fondo de mi mismo, y, en definitiva, no propicio el encuentro con Dios. No apegándome a las máscaras con las que frecuentemente nos definimos como un "yo" es como puedo dejar que Dios me encuentre.
Otras tradiciones religiosas han tematizado también esta relación entre la experiencia de Dios y la experiencia del yo. En el Vedante, por ejemplo, la experiencia de Dios es la experiencia del Yo a la que se llega preguntando "¿Quién soy yo?". Al intentar responder esta pregunta empiezo a descubrir que soy un misterio, que yo no soy mi cuerpo, que cambia y pasar ; no soy lo que yo pienso, ese pequeño ego psicológico siempre en transformación. Busco aquel Yo, sujeto último de todas las cosas, del cual no puedo decir nada sin dejar de ser sujeto y convertirme en predicado. Al buscar la experiencia del "Yo soy" (Jn 8,24;13.19) participo en la última y única experiencia del sujeto único de toda operación.
La experiencia de Dios es la experiencia que está tanto al final como al inicio de todo; es la experiencia que nos permite comenzar a vislumbrar lo que es. La respuesta a la pregunta por
3. ACTITUD PASIVA: YIN
No es por nuestra voluntad de querer, de buscar, por la que nos abrimos a la experiencia de Dios. Dios no puede ser la contestación a ninguna pregunta. Lo convertiría en un ídolo, en un objeto, en un concepto, en una respuesta. Si Dios es algo superior a nosotros, la iniciativa debe partir de El; debe ser El mismo quien nos abra. Esto es probablemente lo que hace afirmar a Huang Po: "No busques la verdad. Tu propia búsqueda destruiría lo que buscas". Nos viene a decir que el yang (masculino), destruiría al yin (femenino), que Dios y el Mundo no son dos, sino una polaridad, que Dios no es objeto de investigación. La actitud frente a Dios, como saben todos los místicos, es más pasiva -¿debo decir femenina?-. La verdad es la que nos busca.
Precisamente una de las grandes dificultades que tenemos en Occidente es el patriarcado cultural, 
que también podríamos denominar "machismo", y que consiste en lo que yo llamaría la "epistemología del cazador"; esto es, salir con la escopeta del conocimiento, de la razón, a ver si doy alcance al objeto, a ver si lo aprenhendo. Es una epistemología masculina que, aplicada a Dios, constituye metodológicamente un error.
Para dejarse verdaderamente coger por la experiencia de lo divino hay que dejarse fecundar, sobrecoger. Esta experiencia de dejarse coger, conocer, de permitir que la experiencia tenga lugar en nosotros, no es exclusivamente cristiana. Toda experiencia, entendida en su sentido más profundo, es siempre pasiva; no es proyección, objetivación, no es ni siquiera el quererla. Puede suceder o puede no suceder; puede ser mediatizada o inmediata; puede ser un acto súbito que ocurre o puede ser un proceso, o un descalabro. No podemos reducirlo todo a nuestro sistema conceptual.
La experiencia de Dios sería una participación mía en la experiencia de Dios, a lo cual yo llamo "mi conciencia de El". Aceptar la experiencia de Dios de esta manera conlleva entender que el camino para llegar a ella no consiste en buscar, sino en hacerse el encontradizo. La iniciativa no depende de nosotros. Una breve historia china, de Huang Po, ilustra bien esto. Es el buscador de Dios que, buscando la experiencia de Dios, se va a un valle a hacer penitencia, meditación; va a prepararse, a purificarse. Pero no consigue nada, no encuentra nada. Entonces grita, chilla, pide. Y oye una voz que llega desde lo alto del monte. Y hasta lo alto del monte sube par escuchar aquella voz. Pero no encuentra ni escucha nada. Regresa al valle sintiéndose burlado, engañado, y grita y chilla de nuevo. Y de nuevo escucha la voz. Y de nuevo vuelve a subir, a no encontrar nada, sólo silencio. Y baja y sube, y sube y baja. Hasta que se queda callado; deja de pedir, deja de buscar. Entonces se da cuenta de que aquella voz que oía era su propio eco.
(Fragmento de:
el hijo de dios se hace hombre
para que el hombre se haga hijo de dios
¿Qué es la navidad?
La navidad es la gozosa encarnación y celebración de un gran misterio: Dios, teniendo un Hijo único, lo hizo Hijo del hombre, para que el hijo del hombre se hiciera Hijo de Dios (san Agustín).
La santa madre Iglesia, en el ciclo del año, desarrolla todo el misterio de Cristo, desde la encarnación y el nacimiento... hasta la expectativa de la feliz esperanza y venida del Señor (SC 102).
El término navidad procede del latín nativitas y significa: nacimiento.
Navidad es el tiempo litúrgico que celebra los misterios del nacimiento según la carne del Hijo de Dios.
Cada año
¿Cuál es la teología de la navidad?
La expresión natale domini manifiesta el carácter histórico y concreto de esta fiesta: la venida del Hijo de Dios en la carne de las extrañas de María.
Pero su profundo significado teológico hay que buscarlo en el misterio de la encarnación. Por eso, el papa san León Magno (440-461) hablará del misterio de
La fiesta de hoy, el nacimiento de Jesús de
La navidad hace presente el punto de partida de cuanto se realizó en la carne de Cristo para nuestra salvación.
La navidad se convirtió para
La navidad es el admirable intercambio entre la divinidad y la humanidad. San Agustín lo expresará magistralmente: Dios, teniendo un Hijo único, lo hizo hijo del hombre para que el hijo del hombre se hiciera hijo de Dios.
La navidad está en la perspectiva de la pascua. El misterio de encarnación se orienta hacia el ministerio pascual.
Navidad es misterio de renovación del cosmos. El Verbo asume en sí toda la creación para levantarla de su caída y para reintegrar el universo en el designio del Padre.
... comenzó a existir en el tiempo para reintegrar en la unidad a la creación entera, reconstruyendo en su persona cuanto en el mundo yacía derrumbado (segundo prefacio de navidad).
¿Cuál es la espiritualidad de la navidad?
La manifestación del Señor que nace conduce al hombre a la participación en la vida divina.
La espiritualidad de la navidad es la espiritualidad de la adopción como hijos de Dios. En navidad nace nuestro hermano mayor Jesús. No somos huérfanos de Padre. Somos familia de
La navidad es configuración interior con Cristo; sincera imitación de su humildad y pobreza evangélicas; para encarnar su mismo estilo de vida.
El misterio del hombre sólo se esclarece en el misterio del Verbo encarnado (GS 22). La espiritualidad navideña es el horizonte de luz para el misterio del hombre, nuevo Adán.
Si un personaje importante te dijera: “Voy a habitar en tu casa”, ¿qué harías? Si tu casa es pequeña, no hay duda de que te quedarías desconcertado, te espantarías, preferirías que el encuentro no tuviera lugar. Ahora bien, tú no temes la venida de Dios. No temes el deseo de tu Dios. Al venir, no te reduce el espacio; al contrario, cuando venga, será Él quien te dilate (san Agustín de Hipona).
¿Cuánto dura el tiempo litúrgico de la navidad?
Comienza con las primeras vísperas de la fiesta de navidad (25 de diciembre), continúa con la octava de navidad, que concluye el primero de enero; sigue la fiesta de epifanía y finaliza con el domingo del bautismo del Señor.
¿Cómo se ordena la octava de navidad?
Navidad tiene su octava, ordenada de esta manera:
a) El domingo infraoctava tiene lugar la fiesta de
b) El 26 de diciembre es la fiesta de san Esteban, el protomártir.
c) El 27 de diciembre, la fiesta de san Juan, apóstol y evangelista.
d) El 28 de diciembre, la de los santos inocentes.
e) Los días 29, 30 y 31 son de infraoctava.
f) El día primero de enero –octava de navidad- es la celebración de la solemnidad de
¿Qué significan los nombres de Enmanuel y Jesús?
Decían los latinos que nomen est omen: el nombre es significación. Enmanuel es un término hebreo que une en una sola palabra: con nosotros Dios.
Jesús es el nombre más acortado de Jesuáh que a su vez se deriva de otro más amplio: Jehosuáh; que quiere decir: Dios es salud, Dios es salvación.
Ninguna crónica histórica de la época registra un episodio con las características de esta estrella que va desde Oriente hasta Jerusalén (de este a oeste) y luego de Jerusalén a Belén (de norte a sur) y que se detiene sobre una casa (Mt 2,9).
¿Para qué detenerse la estrella, primeramente en Jerusalén, delatando así el nacimiento del Salvador al cruel rey Herodes y promoviendo después la matanza de los inocentes?
La estrella no parece ser un fenómeno celeste sino simbólico. ¿Cuál es su significado? Mateo pretende así explicar que Jesús, nacido en Belén como un niño judío y para salvar a los judíos, quiso brindar también al paganismo, ya desde la cuna, la posibilidad de un encuentro, para lo cual envía la luz de la fe (estrella), cuya misión es guiar a los gentiles (magos) hasta el Salvador (Jesús).
Por el judaísmo ha llegado a los gentiles
Es una de las fiestas más importantes del año litúrgico cristiano. Celebra la manifestación del Señor Jesús a todos los hombres, de todas las razas y lugares.
¿Que significa epifanía? El término griego epifanía o teofanía tiene el significado de autonotificación, de entrada poderosa en la notoriedad, y se refería a la llegada de un rey o de un emperador. El mismo término servirá también para indicar la aparición de una divinidad o una intervención prodigiosa de ella.
¿Cuándo y dónde surge la celebración de la epifanía? Tuvo su origen en las Iglesias de Oriente, probablemente en Egipto.
En la segunda mitad del siglo IV, san Epifanio (351-403), obispo de Salamina, da la primera noticia de la fiesta ortodoxa de la epifanía, entendida como celebración de la venida del Señor, o sea, su nacimiento humano y su encarnación perfecta.
La primera noticia segura de su celebración en Roma son las homilías de san León Magno (440-461).
¿Cuándo se celebra la fiesta de Epifanía? Se celebra el día 6 de enero, a menos que en los lugares donde no sea fiesta de precepto se le asigne un domingo que caiga entre el día 2 y el 8 de enero.
Imaginaos por un momento el icono de la Virgen de Vladimir, y mantenedlo con la mayor claridad y precisión que podáis en el centro de vuestra vista interior. Podréis percibir algo que se libera de esta sagrada imagen, algo muy semejante al silencio. El silencio de la Vladimirskaia, como el de los ángeles de la Santa Trinidad de Rublev, es algo congénito a la atmósfera del icono, no es externo sino interno, es decir, nace desde el centro, desde el corazón de estas profundas pinturas espirituales. Podremos ignorar este aspecto del icono, o incluso suprimirlo voluntariamente, haciendo hablar a las figuras, imaginando que nos dicen algo y teniendo con ellas una hermosa conversación espiritual. Por supuesto que entonces habremos hecho una experiencia afectiva y reflexiva, pero habremos perdido la verdadera experiencia inefable de la gracia del icono, que se nos da a través de su transparente silencio. Las mejores obras maestras iconográficas no hablan, sino que sencillamente emanan su misterioso silencio.
Cristo exige conversión continua, y despertar del sueño (Rm 13,11-14). A través de la predicación de Bautista estamos llamados a preparar los caminos del Señor, a acoger a Dios que viene, convertidos de mente y corazón en el espíritu de las bienaventuranzas.
acimiento?
Soy padre de un hijo de 20 años secuestrado, torturado, asesinado en 1976 por la más reciente dictadura militar argentina, que también desapareció sus restos. Fueron hallados, gracias a la infatigable labor del Equipo Argentino de Antropología Forense, 13 años después. Soy suegro de su esposa, secuestrada cuando tenía 19 años, trasladada de Buenos Aires a Montevideo encinta de ocho meses y medio y asesinada por la dictadura militar uruguaya dos meses después de dar a luz. Sigue desaparecida y su hija fue entregada a un policía de matrimonio estéril. Soy abuelo de una nieta de la que me robaron sus primeros 23 años de vida y que mi mujer, Mara La Madrid, que no es la madre de mis hijos, y yo buscamos y encontramos al cabo de una larga investigación. Nada de esto hubiera sido posible sin el testimonio oral de sobrevivientes uruguayos y argentinos, sin expedientes judiciales y aun militares, sin ese archivo tan particular que es el banco de datos sanguíneos de familiares de desaparecidos del Hospital Durand de Buenos Aires, sin una campaña internacional de denuncia que tuvo la solidaridad de decenas de miles de poetas, escritores, artistas y gente de a pie de 122 países, sin libros, sin documentos, sin Internet, sin videos y, sobre todo, sin la voluntad imperiosa de encontrar la verdad.
Adviento es el tiempo litúrgico de la Iglesia con una doble finalidad:
a) Preparación a la segunda venida del Señor, revelando su verdadera identidad: Hijo de Dios.
b) Preparación a la navidad que, junto con la epifanía, celebra la encarnación y manifestación del Señor en la historia humana, haciéndola historia de salvación.
Con el adviento se inicia el año litúrgico.
El adviento comienza con las primeras vísperas (oración del atardecer) del domingo 30 de noviembre o el más próximo a ese día.
Concluye antes de las primeras vísperas de navidad.
Se celebra con cuatro domingos.
Tiene dos partes, en las que se presenta como el tiempo de la esperanza gozosa ante el Señor Jesús que llega.
La primera parte de la liturgia del adviento alcanza hasta el 16 de diciembre. Sus miras están puestas en la segunda venida del Señor al final de los tiempos (la parusía). Es el adviento escatológico.
La segunda parte, a partir del día 17 de diciembre hasta el 24, tiene como finalidad prepararnos para la primera venida del Señor Jesús (la navidad). Es el adviento natalicio.
En este tiempo litúrgico destacan de modo característico tres figuras bíblicas:
· El profeta Isaías
· Juan Bautista, el precursor
· La santísima Virgen María
Mira, envío mi mensajero delante de ti, el que ha de preparar tu camino. Voz del que clama en el desierto. Preparen el camino del Señor, enderecen sus sendas (Mt 1, 2-3). Así gritaba Juan el Bautista.
Este es el gran grito de adviento: preparen el camino a nuestro Dios, que viene a nosotros.
Si alguien está en tinieblas y en sombras de muerte como hijo pródigo, si alguien perdió la amistad con Dios, si alguien se salió del camino de la salvación, ahora es el tiempo de volver a Dios, preparando un lugar bien dispuesto y ordenado dentro de sí.
Es el tiempo de dejar a Dios entrar y habitar en nuestros corazones y mentes.
Es el tiempo para escuchar su voz; orar y vivir en verdad y justicia.
